L’emergentismo in filosofia della mente: proprietà mentali tra riduzionismo e dualismo

L’emergentismo in filosofia della mente: proprietà mentali tra riduzionismo e dualismo

Quando osserviamo un cervello umano composto da circa ottantasei miliardi di neuroni che interagiscono attraverso centinaia di trilioni di sinapsi, ci troviamo di fronte a una questione che ha attraversato secoli di riflessione filosofica: come può la coscienza, l’esperienza soggettiva, l’autentico sentire, emergere da questo intricato tessuto di materia organica? L’emergentismo rappresenta una delle risposte più sofisticate a questo interrogativo, posizionandosi strategicamente tra il riduzionismo neurobiologico che dissolvirebbe la mente nei suoi componenti fisici e il dualismo cartesiano che la isolerebbe come sostanza autonoma.

La nascita di un paradigma: da Aristotele alla neurobiologia contemporanea

Le radici dell’emergentismo affondano nella filosofia aristotelica della natura. Per Aristotele, le sostanze secondarie come gli esseri umani emergono da una configurazione specifica degli elementi materiali, possedendo poteri distinti e causalmente efficaci rispetto ai componenti di base. Questa concezione di forma e materia ha influenzato secoli di pensiero, da Avicenna a Tommaso d’Aquino, stabilendo una tradizione che rifiuta sia il mero meccanicismo atomistico sia il dualismo ontologico radicale.

La recente teoria del Neurobiological Emergentism (NBE), proposta da Todd Feinberg nel 2024, rappresenta un tentativo contemporaneo di articolare scientificamente questo approccio filosofico. Secondo questo modello, la senzienza emerge attraverso tre stadi evolutivi distinti: organismi unicellulari senza neuroni (circa 3,5 miliardi di anni fa), animali pre-senzienti con sistemi nervosi semplici (circa 570 milioni di anni fa), e infine organismi senzienti con sistemi nervosi centrali complessi emersi durante il periodo Cambriano (560-520 milioni di anni fa). Quest’ultimo gruppo comprende vertebrati, artropodi, onicofori e cefalopodi come il polpo e il calamaro.

Il concetto di proprietà emergente

Una proprietà viene definita emergente quando costituisce un risultato nuovo di altre proprietà del sistema e delle loro interazioni, pur essendo essa stessa distinta da tali proprietà. Samuel Alexander, filosofo britannico del Novecento, propose che i processi mentali umani emergano dai processi neurali e che i sistemi viventi, e quelli dotati di mente, possiedano «nuove qualità emergenti» che non si verificano a livelli inferiori di organizzazione.

L’emergentismo si fonda sulla premessa che le proprietà di un sistema non possano essere previste esclusivamente conoscendo le sue parti componenti. Nella loro interazione emergono nuove caratteristiche, uniche per l’intero sistema. Questo posizionamento teorico mira a conciliare naturalismo e antiriduzionismo, affermando che con il crescere della complessità del mondo fisico si manifestano proprietà nuove e irriducibili dotate di efficacia causale.

La sfida dei “gap” esplicativi

Uno dei problemi più discussi nell’ambito dell’emergentismo riguarda i cosiddetti “gap” esplicativi tra le funzioni del sistema nervoso, spiegate oggettivamente attraverso la scienza, e la coscienza così come viene soggettivamente vissuta. Feinberg propone che esista piuttosto un “experiential gap” — una distanza emergente tra il cervello oggettivo e l’esperienza soggettiva — ma che tale divario possa essere completamente spiegato e naturalizzato scientificamente.

Il dibattito contemporaneo evidenzia tuttavia tensioni irriducibili. Alcuni filosofi come Thomas Nagel e Galen Strawson hanno suggerito che l’irriducibilità della coscienza alle proprietà fisiche potrebbe motivare preferenze per posizioni pampsichiste, che introducono carattere proto-cosciente nelle strutture fondamentali del mondo. Al contrario, l’emergentismo forte sostiene che le proprietà emergenti siano associate a poteri o leggi fondamentalmente nuovi che non interferiscono con le leggi fisiche più basilari.

Emersione o riduzione? Le posizioni a confronto

Le tesi emergentiste principali includono: l’esistenza dell’emergenza come legittima categoria esplicativa del reale; l’applicabilità dell’emergenza a fenomeni come la vita, la mente e i fenomeni sociali; il rifiuto del dualismo ontologico in ogni sua forma; e il rifiuto del riduzionismo, almeno in alcune sue accezioni.

Storicamente, l’emergentismo nasce dal tentativo di trovare una via di mezzo tra posizioni epistemologiche contrapposte: meccanicismo e vitalismo; monismo materialista e dualismo cartesiano; riduzionismo e olismo; oggettivismo scientista e soggettivismo umanistico. Questa posizione mediana consente di mantenere la continuità naturale tra materia e mente senza per questo dissolvere la specificità dei fenomeni mentali nei loro substrati neurobiologici.

L’emergentismo nell’era dell’intelligenza artificiale

Nel 2026, quando i sistemi di intelligenza artificiale basati su architetture neurali profonde manifestano capacità sempre più sofisticate, la questione dell’emergentismo acquista rilievo pratico oltre che teorico. Se proprietà mentali emergono da sistemi biologici complessi, potrebbero analoghe proprietà emergere da sistemi artificiali sufficientemente complessi?

La risposta emergentista tende a essere cauta: l’emergenza richiede non solo complessità quantitativa ma specificità qualitativa nell’organizzazione del sistema. Un modello linguistico, per quanto sofisticato, potrebbe non possedere l’organizzazione neurobiologica che caratterizza i sistemi senzienti. Al contempo, l’emergentismo apre una prospettiva teorica che non esclude a priori la possibilità di menti artificiali, purché realizzate attraverso adeguata complessità organizzativa.

Conclusione: una prospettiva di dialogo

L’emergentismo nella filosofia della mente offre un quadro concettuale che rispetta sia i risultati delle scienze cognitive sia le intuizioni fenomenologiche circa l’irriducibilità dell’esperienza soggettiva. Posizionandosi tra riduzionismo fisicalista e dualismo sostanziale, consente di pensare la mente come fenomeno naturale ma non riconducibile, dotato di causalità propria ma radicato nella materia organica.

Il 2026 si configura come un momento di particolare fecondità per questo dibattito, quando i progressi in neurobiologia, evoluzionismo e intelligenza artificiale costringono a ripensare i confini tra ciò che emerge e ciò che si riduce, tra ciò che si spiega e ciò che si comprende. In questo contesto, l’emergentismo mantiene la sua promessa: essere la via di mezzo filosoficamente più sostenibile tra le estremità di un dibattito millenario.

Fonti

• Stanford Encyclopedia of Philosophy, «Emergent Properties» (2020)
• Feinberg T.E., «Neurobiological emergentism: sentience as an emergent process», Frontiers in Psychology (2024)
• Caston V., Aristotle and the Philosophy of Mind
• Nagel T., Mortal Questions (1979)
• Strawson G., Consciousness and Its Place in Nature (2006)
• Secchi D., «Mente ed emergentismo», CRESA
• LamenteMeravigliosa.it, «Comprendere l’emergentismo, un paradigma filosofico» (2024)