Il nuovo programma Tractatus: coscienza, quanti e limiti della prospettiva

Nel 1922 Ludwig Wittgenstein chiudeva il Tractatus logico-philosophicus con una formula che suona ancora come un monito: il mondo è tutto ciò che è il caso, il mondo è la totalità dei fatti, non delle cose. Poche righe dopo aggiungeva che i limiti del linguaggio coincidono con i limiti del mondo, e che su ciò di cui non si può parlare si deve tacere. Quell’avvertimento — la scala va gettata via una volta salita — tornava a galla ogni volta che la filosofia pretendeva di descrivere la realtà da un punto di vista nullo, da nessuna parte. Oggi, ottant’anni dopo, tre testi pubblicati nel 2026 riprendono quella forma a proposizioni numerate e quella stessa funzione terapeutica, ma spostano il bersaglio: non più solo il linguaggio, ma la fisica quantistica e la coscienza. Covoni e Rovelli nel Tractatus Quanticus sostituiscono la totalità dei fatti con «i fatti da una prospettiva»^[1]; Ismael e Price in Against Totalitarianism smontano l’illusione di un inventario finale chiuso; Sienicki e Sienicki nel Tractatus de Conscientia trattano l’esperienza cosciente non come sostanza misteriosa né come puro comportamento, ma come prospettiva fisica integrata, spessa temporalmente e operazionalmente accessibile. La tesi che ne emerge è che il problema difficile della coscienza non aspetta strumenti migliori: è un errore di categoria, perché pretende un identificatore libero da protocolli dove ogni attribuzione scientifica richiede accoppiamento, accesso e evidenza.

Il passaggio decisivo sta nel riconoscere che «prospettiva» non è un termine mentale. Nella meccanica quantistica relazionale una prospettiva è una struttura fisica di interazione e correlazione: un rivelatore, un termometro, una particella. I fatti non sono atomi galleggianti in un quadro assoluto; sono valori di variabili in interazioni fisiche. Attribuire un fatto significa occupare, o ricostruire, una prospettiva in cui quel fatto sussiste. Se i fatti sono prospettivali, l’ideale di una descrizione completa dal nulla diventa instabile: non è solo che gli esseri umani ne difettano, è che l’idea stessa può non corrispondere a nulla di fisicamente significativo. Il limite del linguaggio si approfondisce così in limite di prospettiva: ciò che si può dire deve essere detto da qualche parte, da qualche sistema, attraverso qualche accoppiamento, dentro uno spazio di distinzioni possibili.

Questa mossa dissolve la tentazione totalitaria in ontologia — la credenza che esista un’unica totalità chiusa, indipendente da ogni prospettiva — e la estende alla coscienza. Non si chiede più “di quale sostanza è fatta l’esperienza?”, ma “quale organizzazione interna rende possibile un punto di vista stabile e come viene rilevata?”. La coscienza diventa una prospettiva cosciente P_conc: una sottoclasse ristretta e arricchita delle prospettive fisiche, che richiede distinzioni integrate, spessore temporale, accesso, memoria, controllo e possibile rapporto. Ogni prospettiva cosciente è una prospettiva fisica, ma non viceversa. Il programma tractatus non nega la realtà; nega che la realtà debba essere disponibile come totalità unica, finale, libera da prospettive.

La revisione quantistica di Wittgenstein

Il Tractatus Quanticus di Covoni e Rovelli (2026) non si limita ad aggiungere la meccanica quantistica a un vecchio quadro logico: lo trasforma. La formula classica “il mondo è la totalità dei fatti” cede il passo a “il mondo è tutto ciò che è il caso da qualche prospettiva”. Questo non è soggettivismo: una prospettiva non è primariamente una mente, un io o un teatro interiore privato. Nell’impostazione relazionale, una prospettiva è una struttura fisica di interazione e correlazione. I fatti sono valori di variabili in interazioni fisiche; attribuire un fatto significa occupare o ricostruire una prospettiva in cui quel fatto sussiste.

Il punto cruciale è la fisicalizzazione della prospettiva. «Una prospettiva non è essenzialmente una mente, una persona, un osservatore cosciente o un organismo biologico. È una relazione fisica tra sistemi»^[2], scrivono Covoni e Rovelli nel programma di sintesi. Un rivelatore, un termometro, una particella, un laboratorio o un cervello possono tutti istanziare prospettive nel senso relazionale ampio. Ciò che conta non è la mentalità ma l’interazione, la correlazione e la disponibilità di fatti relativi a un sistema. Questa distinzione diventa poi essenziale per la teoria della coscienza, perché permette di dire che tutte le prospettive coscienti sono prospettive fisiche, senza dire che tutte le prospettive fisiche sono coscienti.

Il teorema di Kochen-Specker fornisce un appoggio formale: in sistemi quantistici di dimensione di Hilbert almeno tre, non esiste un’assegnazione globale non contestuale di valori che preservi le relazioni funzionali tra osservabili compatibili. Questo non forza l’interpretazione relazionale, ma la rende naturale. La prospettiva non è un’aggiunta epistemica; è costitutiva dei fatti stessi.

L’ontologia anti-totalitaria

Ismael e Price (2026) danno un nome filosofico esplicito a questa mossa: ontologia anti-totalitaria. Il termine “totalitarismo” qui non è politico; designa la tentazione metafisica di credere che debba esistere una descrizione finale, completa, prospettiva-indipendente del mondo. Contro questa tentazione il programma avanza quattro tesi collegate: i fatti sono prospettivali; le prospettive sono fisiche; la totalità non è un oggetto di conoscenza; la coscienza non è un’eccezione a questa grammatica.

L’ontologia anti-totalitaria va letta in quattro sensi distinti: epistemico (nessun conoscitore finito ha accesso a tutti i fatti), semantico (nessun linguaggio maestro singolo esaurisce tutte le descrizioni), quantistico (nessuna assegnazione globale context-free di tutti i valori quantistici è presupposta), ontologico (nessun inventario finale prospettiva-indipendente è presupposto). La tesi più forte è l’ultima, ma è motivata attraverso le precedenti. In particolare, la tesi quantistica è fatta dall’interno dell’interpretazione relazionale e non pretende di confutare ogni interpretazione realista della teoria quantistica.

Questa posizione mantiene il realismo respingendo l’assolutismo: i fatti sussistono, ma sussistono dentro prospettive, interazioni, registrazioni e contesti di attribuzione. Il mondo non è una totalità sigillata posta davanti a un osservatore impossibile; è una struttura aperta di fatti fisicamente situati. C’è oggettività, ma deve essere ricostruita attraverso relazioni stabili tra prospettive piuttosto che presupposta come un inventario archimedeo.

Coscienza come prospettiva operativa

Il Tractatus de Conscientia (Sienicki e Sienicki, 2026) estende la stessa grammatica alla coscienza. Il suo problema centrale non è se la coscienza sia una sostanza non fisica misteriosa, né se possa essere ridotta a comportamento esteriore. Il suo problema è specificare le condizioni strutturali e operative sotto le quali un sistema fisico può dirsi dotato di un punto di vista cosciente.

L’idea costruttiva centrale tiene separate tre cose: ciò che appare per un agente (il “dato” vissuto), ciò che è accessibile (ciò che può plasmare rapporto, controllo, memoria o altri registri), e ciò che resta invariante quando cambiamo descrizione (gli invarianti di organizzazione). Su questa vista, un episodio cosciente non è un istante matematico; ha una breve durata durante la quale molte distinzioni interne vengono tirate insieme in una prospettiva e tenute stabili abbastanza da guidare l’azione — e talvolta da essere rapportate.

L’unità è catturata come un “surplus del tutto sulle parti”: il sistema, su una scala temporale e una partizione scelte, porta più potere predittivo integrato delle sue parti considerate separatamente, e quel surplus deve anche essere disponibile per canali di accesso (così non si conta integrazione che non fa mai differenza a nulla che l’agente possa fare o dire). Il sé, a sua volta, è trattato meno come un’entità nascosta e più come un ruolo dinamico — un auto-indice che aiuta a legare gli episodi nel tempo stabilizzando predizione e controllo attraverso contesti mutevoli.

Un limite duro attraversa tutto il lavoro: ogni pezzo di evidenza sulla coscienza richiede accoppiamento al sistema, e l’accoppiamento cambia ciò che osserviamo. Quindi non c’è nessun identificatore libero da protocolli, perfettamente privato, del “com’è essere”. La coscienza è qualcosa che inferiamo e attribuiamo sotto setup di misura espliciti, convenzioni e limiti di incertezza — e dobbiamo essere disposti a dire “non possiamo dire” quando l’identificabilità si esaurisce.

Il confine tra apparenza, accesso e struttura formale

La confusione sorge quando un’affermazione attraversa gli strati senza dichiararlo. “È sentito” appartiene allo strato dell’esperienza (ciò che è dato); “È rapportabile” appartiene allo strato dell’accesso (ciò che può essere riportato o registrato); “Massimizza l’informazione mutua integrata” appartiene allo strato della struttura formale (ciò che è invariante sotto ridiscussione). Far scivolare tra questi strati senza avviso è gran parte di ciò che passa per profondità nella filosofia della mente.

Il Tractatus de Conscientia insiste che la scienza richiede un ponte operativo: gli episodi interni devono lasciare qualche traccia in firme di controllo, rapporto o intervento sensibili se devono essere più di un postulato inaccessibile. Ma non si inferisce che ciò che manca di un tale ponte sia nulla; si inferisce solo che non è un oggetto per il genere di affermazione che appartiene alla scienza. In questo senso il libro è sia severo che, per alcuni lettori, sollevante: rifiuta la pretesa che una teoria “spieghi” un’essenza ineffabile, respingendo anche l’idea compiacente che la mera parola “ineffabile” sia essa stessa una spiegazione.

Qui sta la risposta al problema difficile. Il problema difficile non è un problema scientifico in attesa di strumenti migliori o di una teoria più ambiziosa; è un errore di categoria. La scienza è costitutivamente terza-personale: i suoi risultati sono in linea di principio riproducibili da qualsiasi osservatore, indipendenti dalla prospettiva, e rispondono alla misura. Questa è la fonte del suo potere e anche del suo limite quando si tratta di fenomeni che sono prima-personali. La rossorezza del rosso, la dolorosità del dolore, il semplice fatto di essere presenti appartengono alla stessa categoria del Significato della Vita, della Bellezza, della Verità nel senso di Herzog: non perché siano irreali o insignificanti, ma perché riconosciamo intuitivamente che la scienza è lo strumento sbagliato per loro.

Da Wittgenstein alla prospettiva incarnata

La genealogia del programma parte da Wittgenstein: il mondo come totalità di fatti, il soggetto come limite non oggetto, la scala da gettare via. Ma il Tractatus originale presupponeva ancora una metafisica classica: fatti assoluti, proprietà intrinseche, un inventario finale. La meccanica quantistica relazionale rimuove quel nucleo non relazionale. Non ci sono prospettive e relazioni tra prospettive, ma nessun ulteriore inventario classico di proprietà intrinseche che tutte le prospettive semplicemente rivelano. La visione dal nulla non è nascosta dentro il quadro relazionale; non ne fa parte.

Nagel (1974) aveva già colto il nodo: fondamentalmente un organismo ha stati mentali coscienti se e solo se c’è qualcosa che è essere quell’organismo — qualcosa che è per l’organismo. Il carattere soggettivo dell’esperienza non è catturato da nessuna analisi riduttiva. Ma Nagel lo poneva come problema epistemologico: non possiamo conoscere l’esperienza del pipistrello perché siamo limitati alle risorse della nostra mente. Il programma tractatus sposta il fuoco: non è un problema di conoscenza limitata, ma di struttura della realtà. L’esperienza del pipistrello è una prospettiva fisica P_conc con le sue distinzioni, il suo spessore temporale, i suoi canali di accesso. Non c’è un “cosa è essere” indipendente dall’accoppiamento che lo rende accessibile.

Il passaggio da Nagel a Sienicki è il passaggio da “non possiamo sapere” a “la domanda è mal posta”. «Ciò che non può essere operazionalmente distinto, non può essere rivendicato come scienza»^[3], scrive il Tractatus de Conscientia. La privacy non è irrealtà; è una proprietà dell’accoppiamento. Ma privacy senza nessun accoppiamento possibile non può essere misurata, confrontata, certificata. Il confine non è disperazione; è condizione per un progresso significativo.

Realismo, comportamentismo, misterianismo: le obiezioni

Il realista forte obietta: se non c’è inventario finale, i fatti perdono la loro presa sulla realtà. La risposta è che i fatti non svaniscono; cessano di essere assoluti. L’oggettività si ricostruisce attraverso la stabilità delle relazioni tra prospettive, non attraverso un punto di vista privilegiato. Il comportamentista obietta: se la coscienza richiede accesso e rapporto, state reintrodurre il comportamentismo dalla porta di servizio. La replica è nel surplus di integrazione: la coscienza non è il rapporto, né il comportamento. È la struttura organizzativa che rende il rapporto possibile e significativo. Rapporto non esaurisce esperienza; la mappatura è molti-a-uno, quindi la scienza non deve confondere “non rapportato” con “assente”, scrivono Sienicki e Sienicki.

Il misteriano obietta: state dissolvendo il fenomeno invece di spiegarlo. La risposta sta nel distinguere spiegazione da identificazione cross-layer. Una teoria non può essere richiesta di fare ciò che nessun esperimento può distinguere. La domanda scientifica centrale non è “Di cosa è fatta la coscienza?” ma “Quale struttura di organizzazione interna rende possibile un punto di vista stabile e come viene rilevata?”. Questo non dissolve il fenomeno; lo disciplina.

Bibliografia

1. Covoni, N., & Rovelli, C. (2026). Tractatus Quanticus. arXiv:2512.06034v2 [quant-ph]. doi:10.48550/arXiv.2512.06034
2. Ismael, J., & Price, H. (2026). Against Totalitarianism: Introduction to Tractatus Quanticus. arXiv:2607.05459v1 [quant-ph]. doi:10.48550/arXiv.2607.05459
3. Sienicki, M., & Sienicki, K. (2026). Tractatus de Conscientia: A Tractatus-Style Sketch Toward a Modern, Physically Operational Theory of Consciousness. arXiv:2601.01070v1 [physics.hist-ph]. doi:10.48550/arXiv.2601.01070
4. Sienicki, M., & Sienicki, K. (2026). The New Tractatus Program: Quantum Mechanics, Anti-Totalitarian Ontology, and Consciousness. arXiv:2607.09819v1 [physics.hist-ph]. doi:10.48550/arXiv.2607.09819
5. Nagel, T. (1974). What Is It Like to Be a Bat? The Philosophical Review, 83(4), 435–450. doi:10.2307/2183914
6. Wittgenstein, L. (1922). Tractatus Logico-Philosophicus. London: Kegan Paul, Trench, Trubner & Co. https://archive.org/details/tractatuslogicop00witt
7. Kochen, S., & Specker, E. P. (1967). The Problem of Hidden Variables in Quantum Mechanics. Journal of Mathematics and Mechanics, 17(1), 59–87. doi:10.1512/iumj.1968.17.17004

Note

1. «The world is everything that is the case from some perspective» — Covoni, N. & Rovelli, C., Tractatus Quanticus, 2026, proposition 1. Fonte: Tractatus Quanticus (arXiv HTML). Traduzione nostra.
2. «A perspective is not essentially a mind, a person, a conscious observer, or a biological organism. It is a physical relation among systems» — Sienicki, M. & Sienicki, K., The New Tractatus Program, 2026, §1.2. Fonte: The New Tractatus Program (arXiv HTML). Traduzione nostra.
3. «What cannot be operationally distinguished, cannot be claimed as science» — Sienicki, M. & Sienicki, K., Tractatus de Conscientia, 2026, §8.26.2. Fonte: Tractatus de Conscientia (arXiv HTML). Traduzione nostra.